Берегиня в славянской мифологии и легендах

Со временем исчез культ Берегини, в легендах и мифах она осталась в роли духа-покровителя, который защищает людей, живущих достойно, обладающих чистой совестью и соблюдающих законы предков. Дух-берегиня уверен, что главным мерилом праведности человека являются его поступки и наличие совести.

Он защищает только тех, кто достоин защиты славянской богини, создавшей все живое в нашем мире.

По легендам, Берегиня защищала путников от нечистой силы — мавок и навок, упырей и прочих ее представителей. Она же была защитницей воинов, ушедших на сражение.

Правда, обращались к ней, по большей части, супруги воителей.

Считается, что Берегинями становятся девушки, которые уже были просватаны, но погибли до замужества. Также легенды гласят, что Берегини — это духи молодых девушек, которые пострадали от рук злых людей и закончили жизнь самоубийством или были ими убиты.

Нередко Берегинями также называли особых, добрых русалок — некоторые жертвы преступников закончили жизнь в водоеме, прежде чем стать духами, защищающими живых. Они помогали рыбакам получить большой улов, защищали детей от смерти в воде, спасали живых людей от проделок водяного черта. В их же ведении находились дожди, которые приносили урожай.

С ними старались дружить люди, которые селились возле рек, в непосредственной близости от водоемов.

Несмотря на то, что Берегиня — в целом добрый и позитивный образ, однако в фольклоре встречаются упоминания о том, что людей, которые не относились к природе должным образом, они топили, насылали неурожай и вредили другими способами. Такие русалки живут не только в воде, но и в лесных чащах.

От обычных русалок они отличаются как минимум тем, что не были рождены в воде.

При жизни в старину некоторых женщин называли Берегинями. Дело в еще одной версии старинного предания.

Если верить ей, то таковой может стать самая сильная ведунья рода, славящаяся добротой женщина, которая дала миру много потомков и воспитала их достойными людьми.

Как представлена у славян

В разных источниках образ Ягини разнится. В одних она изображена молодой красавицей быстрой да сильной. На ногах сапожки золотые. Косы длинные разными украшениями украшены, одежда чистая да светлая.

В других источниках это взрослая женщина, мать.

В более поздних источниках старуха одиноко живущая в лесу непроходимом да детей ворующая на съедение, но это уже сказки советского времени.

Обращались к Йогине за советом, однако помогала она не каждому. Сначала испытания разные устраивала ибо знания большие могут вред принести людям при неправильном использовании. Мудрости лишь достойных учила.

Со всего свету приходили учиться к ней мудрости. А в тяжелые времена, когда раздор и войны были, собирала Яга детей сирот и учила мудрости житейской. Многие из тех сирот волхвами стали да жрецами, а женщины хорошими женами становились, детей рожали, род продолжали.

Современная баба яга отличается от своего первичного прообраза. Изображена одинокой старухой живущей в глухом лесу. Однако силу мудрости сказки сохранили и по сей день.

Поэтому и звали славяне ее Матушкой Ягиней.

Также Ягиня связана с обрядом инициации. Когда юноши проходили испытания перед наречением имени.

День Берегини — 15 июля

День Берегины отмечается 15 июля, а если по старому стилю, то 2 июля. Он связан с практически ушедшим в прошлое праздником в честь этой славянской богини. В этот день полагалось обращаться к ней с просьбами о хорошем урожае, особенно, если шла речь о хлебе. В старину Берегиню просили уберечь семью от голода и дать много хлеба грядущей осенью. Но заниматься сбором урожая и особенно косить в этот день считалось неправильным. В большинство славянских праздников работать нельзя.

Поскольку береза считалась деревом богини-защитницы, на праздник Берегиня ей воздавались особые почести. Женщины и девушки, которые чтили эту богиню, выходили за пределы деревни, находили березу, кланялись ей и просили у нее счастья в любви, благополучия в доме, здоровья и защиты от недоброжелателей. Считается, что 15 июля Берегиня слышит всех, кому нужна ее защита и помощь. В старину верили, что если в этот день сорвать березовую ветку и спрятать под порог возлюбленного, можно приворожить парня и заполучить его в мужья.

В день Берегини 15 июля соблюдали еще одну традицию. Рушники расстилали на покрытой утренней росой траве, а затем обтирались ими. Каждый знает о целебных свойствах утренней росы — она пополняет запас жизненных сил, дает здоровье, красоту и долголетие. Собранная же в особый день, например, на Ивана Купала, или другой славянский праздник, роса отличается по-настоящему волшебными свойствами.

Рушники после обтирания вывешивали сушиться на березах. Деревья очищали ткань от собранного с человека негатива, а также заряжали его силой Берегини. Потом заряженные березой рушники использовали как защиту от сглаза во время сватовства и на свадьбах для защиты молодых от зависти.

Приметы о погоде в этот день имели большое значение. В старину верили, что в особые дни календаря боги могут посылать сообщения о будущем, предупреждать о трудностях или радовать безоблачными предсказаниями. Так, если на Берегиню есть желтые листья на деревьях, осенние и зимние холода придут раньше положенного срока. Роса — к хорошей погоде и урожаю на грибы, а если росы не было, то ожидали ухудшения погоды.

Пантеон славянских богов

В древней Руси люди верили разным Богам и поклонялись им, приносили дары, обращались за помощью. В разных частях необъятной страны были свои кумиры, свой состав небожителей в которых верили и почитали особо. Даже списки богов принадлежащих к темному и светлому миру не были едины. В одном городе особо почитаем был Перун, в другом — Велес, в третьем большую славу воспевали Макошь или Ладе, тем не менее везде был свой состав, пантеон в котором устанавливались определенные кумиры.

Если посмотреть восточных и западных славян, можно встретить различие в именах богов и их составе. Попробуем сделать обобщенный список почитаемых божеств с описанием их сферы влияния на жизнь язычников. Были ли за каждым образом реально живущие люди — это еще один вопрос и откуда люди изначально получили те знания. Возможно спустя какое то время человечеству станет известно намного больше, чем открыто ныне. Однако на данный момент мы изучаем вопрос в доступном для нас ключе.

Берегиня в славянской мифологии

Берегиня у славян считалась символом плодородия и домашнего очага, ее просили здоровья для всего рода, о помощи в любви и защите любимого, уберечь от злых сил. Деревьями Берегини называют плакучую иву и березу, последнюю предки именовали волшебной, защищающей от колдовства и злых сил. Берегиня – славянская богиня, олицетворяющая образ матери, всем и всегда помогающей. Но легенды сохранили еще такие образы:

  1. Прародительница сущего и хранительница всего живого на земле. Ее сопровождают светозарные всадники – слуги солнца. Потому к Берегине часто обращались в месяцы созревания урожая.
  2. Защитница воинов во время битвы, она окружала защитным кругом смельчаков и сохраняла им жизнь. По легенде, спасала витязей от пения птицы Сирин, которое погружало в забвение.

Берегини и упыри

Берегиня – богиня славян считалась единственной, кого боялись упыри. Так называли духов – носителей смерти и мора. Предки верили, что таким олицетворением зла становились чужаки, умершие не на родной земле, а еще похороненные без обряда, пьяницы или самоубийцы. Их называли заложными покойниками, а душам умерших приносили жертвы, чтобы задобрить. Бытовало поверье, что только Берегиня может остановить упыря, поэтому этой богине славяне-язычники старались приносить ежедневные требы – ради защиты жилища и семьи.

Славянская гимнастика «Сила Берегини» — больше, чем комплекс упражнений

Практический семинар по славянской гимнастике «Сила Берегини»

Славянская гимнастика «Сила Берегини», по словам создательницы комплекса Ксении Силаевой, представляет собой энергетическую практику, которая необходима каждой женщине. Делать эти упражнения мужчинам нельзя. Эти знания когда-то передавались из поколения в поколение. Они были возрождены благодаря этнографу из Белоруссии, который собирал сведения, полученные студентками университета от своих бабушек и прабабушек. В бумажных источниках этой информации нет.

Смысл славянской гимнастики заключается в обретении женской силы и трансформации в Берегиню — хранительницу своего рода, мужа и детей, здоровья и имущества, природы, народа и даже целого мира, который окружает нас.

По словам Ксении Силаевой, предлагаемые ей упражнения высвобождают женскую энергию. Направлены они и на управление ей. Если верить основательнице виртуальной школе, все, чего только пожелает ее ученица, обязательно сбудется, благодаря особым свойствам женской энергетики.

Основная задача каждой женщины — помочь реализоваться своему супругу. Ее энергия должна быть направлена именно на эту цель, и как это сделать, рассказывают на занятиях в школе Сила Берегини. Славянская гимнастика «Сила Берегини» действует на отношения в семье, семейный достаток и даже родовую карму. Например, одна из учениц Ксении Силаевой с ее помощью сумела наладить отношения со свекровью. Помогает гимнастика и привлечь потенциального супруга, легко перенести беременность и роды и достичь необходимого уровня достатка в семье.

Славянская гимнастика Ксении Силаевой — это не просто комплекс упражнений, а танец. В его процессе женщина входит в энергетический поток и управляет им для достижения необходимых ей целей. В упражнениях используются славянские обережные символы, каждый из которых олицетворяет одно из 27 состояний женщины.

Берегиня – кем на самом деле является?

Часть исследователей, изучающих славянскую мифологию, полагают, что Берегиня выступает неким собирательным, абстрактным образом. Она символизирует древнюю женскую силу, призванную помогать честным и праведным личностям.

Эту силу неоднозначно обожествляли и персонифицировали и не только славяне. До сих пор в некоторых народностях Берегиня почитается в качестве покровительствующего духа.

Богиней же она становится каждый раз, когда её нарекают каким-то именем: Живы, Лады, Лели и прочих. Таким образом наши пращуры думали, что исконная женская природа образуется множеством форм и воплощений. А значит, Берегиня могла выступать определённым Божеством, давая конкретной личности свои характерные качества. Но при этом сохраняла свою роль и как духа природы.

Откуда взято имя Богини? Эксперты считают, что «берегиня» происходит или от слова «прегыня» (то есть лесной холм), или «берег» (в контексте – оберегать, защищать). В первом варианте она выступала, как природная сила и защита, а во втором – брала на себя роль защитницы человечества от всяких злых сил.

Можно выделить всего 3 главные версии возникновения символа Берегинь в славянской культуре:

  1. Берегини выступают олицетворением женских материнских сил. Первоначально они появлялись исключительно как помощницы Рода Всевышнего, оказывая ему свою поддержку в творении. В дальнейшем эти силы начали разделяться и отправились на нашу планету с целью помочь детям Божьим в сохранении огня в домашнем очаге, защите от злой энергии, колдовства, обеспечении плодородия.
  2. Ещё одна версия – Берегиня проявляется в виде добрых русалок, облачённых в белые длинные одеяния, с длинными волосами, которые выходят из воды. Славянские сказания причисляли им роковую судьбу – считалось, что русалками становятся невинные барышни, отошедшие раньше времени в иной мир. Также русалки должны были охранять урожай.
  3. И последний вариант – Берегинями становятся влиятельные ведьмы, ведуньи, которые после своей физической смерти пожелали охранять некие части природы или часть рода человеческого, к примеру, определённое семейство. В данном контексте Берегини относились к навному миру (мир Нави, загробный).

До сегодняшнего дня в славянском мировоззрении сохраняется русально-обережная тема. Правда, сюда следует добавить, что берегини – это были также духи деревьев, речек, озёр, лугов, полей, лесов, холмов и воздуха.

Помимо всех перечисленных свойств, Берегини могли поделиться своей силой с замужними женщинами, помогая им стать хорошими хозяйками. Не зря же до сих пор те жёны, которые отлично ведут домашнее хозяйство, следят за своими детьми и мужем, именуются берегинями. Данное понятие стало именем нарицательным.

Кукла-берегиня — символ

Кукла мотанка — это символ нации, душа народа, любовь поколений. Еще в далекие времена она стала одним из главных символов славянской семьи, оберегом, хранившим весь род. Искусство ее создания переходило от матери к дочери. Поэтому наши предки были уверены, что лялька-берегиня — это посредник между прошлым и настоящим. На сегодняшний день мотанка — это не просто сувенир или даже оберег, а живой пример связи поколений. Большой ошибкой будет считать ее стилизованной под старину игрушкой для детей.

Можно уверенно сказать, что лялька-берегиня является совокупностью многих символов и образов, которые формировались еще в далекие времена. Она расценивалась как символ, который отражал интуитивное понимание окружающего мира и сил, которые приводили его в движение.

Для того, чтобы понять, насколько все мироздание отражается в кукле, стоит обратить внимание на то, как она создается. Ведь на самом деле куклу не сшивают, а мотают

В результате при помощи нитки получается большое количество витков по спирали. Таким образом, женщина при создании куклы-оберега воспроизводит своими манипуляциями действие, которое образно отражает зарождение, развитие Вселенной, всего существующего, так как все движется в этом мире по спирали.

Символичность туловища Берегини

Если рассматривать мотанку, то можно отметить, что кукла берегиня имеет форму креста. Вертикальная скрутка — туловище, горизонтальная — руки. На сегодняшний день в большинстве случаев символ вызывает ассоциацию с христианством, но это знак имеет более древние истоки. Крест в жизни наших предков символизировал мировую ось. Поэтому в данном случае крест — это прообраз мирового дерева, который в дальнейшем появился в славянской вышивке.

Безликость мотанок

То, что у куклы нет лица, подтверждает символичность этого изделия. На сегодняшний день многие люди при создании обрядовых лялек допускают главную ошибку — рисуют глаза, нос и рот. Возможно, кому-то кажется, что такая кукла выглядит более привлекательно, но подобными действиями люди нарушают все основные каноны создания оберега.

Именно то, что кукла не имеет лица, говорит о том, что она находится за пределами земного пространства. Именно это связывает берегиню с Великой Богиней, делает ее проводником божественной силы. Поэтому, если на своём изделие нарисуете глаза, нос, рот, то в итоге получится просто игрушка, а не сакральный образ.

Как и для чего изготавливали кукол на Руси?

Испокон веков на Руси изготавливали куклы-обереги. Это:

  • и Птица-радость;
  • и Одолень-Трава;
  • и Кубышка-Травница;
  • и Баба Яга и многие другие.

Первую куклу по преданию звали Зольной. Люди верили, что этот предмет может отразить негативную энергию, направленную в сторону дома и его обитателей.

Существовали куклы обрядовые и защищающие. Их делали из лоскутков тканей и ниток без применения ножниц и иголок. Мастерица перед изготовлением оберега проходила обряд очищения, то есть к этой работе подходили очень ответственно.

Для каркаса использовали бересту либо кору осины. Для подчёркивания чистоты оберега брали только белую ткань У куклы не делали лица, не обозначали глаза, нос и рот. Считалось, что так гораздо сильнее её отражающее действие. А кроме того верили, что в глаза может вселиться нечистая сила. Иногда вместо лица рисовали крест, который славяне использовали для защиты еще во времена до крещения Руси.

Украшали оберег лентами или яркими лоскутками ткани. Здесь мастерица могла дать полный ход своему творчеству и фантазии. На талии у куклы должен быть красивый передник, на голове платок. Иногда её снабжали мешочком с зерном или монетками для того, чтобы в доме был достаток.

Нитки, с помощью которых изготавливалась кукла, завязывали на три узелка. Куклу ставили напротив входной двери, чтобы она защищала хозяев от завистливых взглядов нежелательных гостей и от нечистой силы. Иногда брали с собой в дорогу. Её можно было попросить о рождении здорового ребёнка, о достойном супруге, о защите детей.

В старые времена куклу-Берегиню могла изготовить мастерица, которая специально этим занималась. А в наше время можно сделать куклу самой. Для этого нужно отложить все дела, подготовить заранее материалы. Изготовление оберега не терпит суеты.

Важно! Занимайтесь изготовлением куклы-Берегини только в хорошем настроении, и тогда она действительно защитит вас и вашу семью.

Очень часто куклу украшали особым орнаментом, чтобы усилить её защитное действие. Традиционный русский народный орнамент часто включал в себя изображение Алатырь-камня. Это символ бесконечной вселенной. Орнамент представляет из себя восьмиконечную звезду. Использовали также образ Древа жизни, которое растёт на Алатырь-камне. Изображали коловрат- древний символ солнца, счастья, добра.

15 июля

Особый день когда обращались к великой богини 15 июля, по старому стилю 2 числа. В этот день к Берегине обращались с просьбой послать богатый урожай. Кроме того, в этот день не принято было работать в поле. В этот день обращались к покровительнице и девушки желающие выйти замуж, просили любви, достатка, достойного суженного.

Берегиней считали женских покровительниц богинь: Ладу, Живу, Лель, Макошь.

Как обращались к Берегине славяне?

Символом богини считалась Русская березка. Поэтом все просьбы адресованные богине выговаривались березке. Для этого девушки выходили за околицу.

Кроме обращения к берегине славянские девушки и женщины растилали расшитые рушники по росе, а потом обтирались собранной росой. Такой обряд заряжал женщину здоровьем и энергией, добавляло привлекательности и молодости.

Славянская культура полнится разными богами, духами и чудесами. На сегодняшний день доподлино не известно существовала ли такая богиня или это собирательный образ олицетворяющий мудрость, доброту и заступничество многих богинь и духов. Однако люди верят в силу оберегающих символов. По сей день сохранилась кукла-берегиня создаваемая для защиты домашнего очага и детей.

Как активировать силу мотанки


Каждая обрядовая кукла обладает своей магической силой. Конечно, зависит от того, как много в нее вложил тот, кто ее создавал. Но после того, как изделие будет готово, оно будет оставаться игрушкой до тех пор, пока не активируете силу ляльки.

Для этого наши предки пользовались специальными заговорами. У каждого талисмана-берегини — своя миссия. Поэтому заговор подбирается в зависимости от того, за что она отвечала. Чаще всего для того, чтобы получить здоровье, люди обращались к Макоши. Сделать это можно с помощью такого заговора:

Для получения счастья обращались к Ладе:

Для получения здорового потомства обращались к Рожанице:

Произнесите нужный заговор трижды над изготовленной лично берегиней при горящей восковой свече. После этого можете быть уверены в том, что теперь лялька будет выполнять свою главную функцию. Но помните — она может быть только одна. Если необходим талисман на здоровье и, например, счастье, сделайте две куклы.

Сделать берегиню не слишком сложно. В ее основе лежит рулон из плотной ткани, который является каркасом куклы. На рулон нитками полагается закреплять лоскуты ткани, которые будут изображать голову и руки, одежду берегини. В старину на ткань для оберегов шла старая одежда членов семьи. Считалось, что берегиня будет охранять тех людей, из одежды которых была изготовлена.

Мотанка берегиня — личный талисман. Нежелательно передавать ее кому-то в руки чужому, делать фото или одалживать на время. Помните, от того, насколько между вами сильная энергетическая связь, зависит сила домашней хранительницы.

Легенда о Деване

Девана могла обращаться в зверей или птиц.

По мифологии Девана решила что она лучшая среди богов и должна управлять и решать все споры между мирами. Захотела она свергнуть небесного кузнеца — Сварога и занять его место. Однако узнал Перун об этом и предотвратил переворот. После того как уговорить своенравную красавицу не удалось Перун сразился с дочерью и победил.

Сначала они бились на копьях да мечах, потом в образе львов, после в облике орлов, не удалось одолеть Перуна. Обратилась тогда Девана в белорыбицу да притаилась на дне морском. Изготовила богиня Макошь волшебные сети и поймали боги волшебную рыбу. После этого Девана дала обещание оставить идею занять верховное место.

Проиграв битву богиня поселилась в чаще где заманивала путников в дом. После того как они ложились на кровать, переворачивала Девана ее и человек оказывался в мире нави, а от туда выход смертным закрыт. Узнал отец об этих злодеяниях, попросил бога огня — Семаргла доставить дочь к нему и выдал замуж за Святобора — хранителя лесов дабы характер смягчить ее тяжелый.

Много событий описано в разных легендах. Со временем богиня стала мудрее и спокойнее. Следит теперь за лесными жителями да охотниками, чтобы баланс не нарушался.

Кто такая Берегиня у славян?

По легендам предков, Берегиня – это богиня плодородия и семейного очага, добра и семейного счастья. Она помогает людям, но дарит свою защиту только тем, кто поступает по законам совести. Эту славянскую богиню еще считали хранительницей земных богатств, которые она подарила людям. Легенды сохранили несколько имен Берегини: Жива. Дана, Лада и Леля. Существует 2 версии возникновения этого слова:

  1. «Прегыня» – поросшим лесом холм – хранительница природы.
  2. «Берег» – оберегать – защитница людей от злых сил.

Славяне верили, что этот дух приносит небесный огонь в дом, освящает печь, как символ семейной жизни. А также:

  • защищает маленьких детей;
  • сохраняет род;
  • оберегает урожай и насылает дожди в сильную засуху.

Как выглядит Берегиня?

Сохранилось несколько описаний этого божества, во многом они сходятся. Предки считали, что богиня Берегиня является людям, как:

  1. Молодая девушка в белой одежде.
  2. Красавица со светлыми или зеленоватого оттенка волосами.
  3. Прекрасная женщина с зелеными глазами и идеальной фигурой.

Существует несколько версий о происхождении Берегини:

  1. Необычные русалки, которые не обижают, а охраняют людей, появлялись из воды обнаженными или в белых рубашках. В таких берегинь превращались невинные девушки, погибшие насильственной смертью или покончившие с собой после измены любимого.
  2. Сильнейшие ведуньи рода после смерти, поэтому такой образ описывался, как женщина в богатой одежде с колосьями пшеницы в волосах.

Кто это такая по славянской мифологии?

Это славянская Богиня, призванная охранять людей и их дома от злых сил и колдовства. Она может одарить человека всякими благами, если видит, что он живёт по совести, с уважением относится к природе. Под покровительством Берегини находятся и звери, и птицы, и растения. К ней люди обращались с просьбой о хорошем урожае. Защищала Богиня путешественников от упырей и иной нечистой силы. А если мужчина шёл на войну, то жена просила Берегиню о помощи.

У западных славян и порубежных казаков до сих пор есть традиция перед боем надевать рубаху, в ворот которой зашит волос жены. Можно сказать, что женщины в данном случае сами выступают в роли Берегинь.

Богиня может иметь разные имена: и Лада, и Жива, и Лёля, и Дана, потому что представляет собой обобщенный образ древней женской силы. А ведь женское начало многолико и многогранно.

Каково происхождение имени Берегиня? Возможно от слова «прегыня», что означает лесной холм или от слова «берег» — беречь, оберегать.

Берегинями также называли русалок, которые помогали людям. По преданию, ими становились девушки, погибшие в юном возрасте. На картинках русалки изображаются в белых одеждах с длинными волосами. У них всегда печальный взгляд. К русалкам девушки могли обратиться с просьбой о даровании прекрасной внешности, о скором замужестве и рождении детей. Охраняют они также леса и поля.

По другим источникам Берегиней могла стать после смерти ведунья или просто добрая женщина рода. Она охраняла либо какую-нибудь местность, либо какую-нибудь семью.

Поделитесь в социальных сетях:vKontakteFacebookTwitter
Напишите комментарий