Дополнительно Править

  • Уробо́рос (др.-греч. οὐροβόρος, от οὐρά «хвост» и βορός «пожирающий»; букв. «пожирающий хвост») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов, известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии. 
  • В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд — всех существующих элементов, старых и новых.
  • Многие учёные придерживаются взгляда, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong», претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу.
  • В ведийской религии и индуизме изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие.
  • В германо-скандинавской мифологии, как пишет Л. Фубистер, форму уробороса принимает Ёрмунганд — самка огромного змееподобного дракона, одна из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Предводитель асов Один сослал её на дно морское. В океане Ёрмунганд разрослась до столь больших размеров, что смогла опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост.
  • В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира.
  • Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов. 
  • В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. В ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности.

Античность[править]

Гераклит сказал, что начало и конец окружности совпадают в одной точке.

«Изначально Целое было подобно яйцу со змеей (рпеита), окружавшей ее, как тесная повязка или кольцо»

Эпикур

В Греции, вероятно, использовался в орфической иконографии как знак смерти и возрождения. Отождествляется с Космическим Яйцом (обвивает его) и эоном — временем существования вселенной.

Гностики видели в нем иллюстрацию

  • самоподдержания природных циклов, бесконечно совершаемых вновь и вновь,
  • единства противоположностей,
  • самой сущности жизни — всеобщую цикличность, включающую в свой оборот все сущее.

Максима «все в одном» или «Все есть одно» иногда сопровождает этот символ.

Его называют также Геракл, что отождествляет его с обращением Солнца.

С движением Солнца связывает этот символ также Макробий.

В Риме — эмблема вечности и атрибут Сатурна и Януса.

Один из символов Океана ???

Разновидности талисмана скарабей

Вариаций данного талисмана бесчисленное количество. Они давно покинули пределы Египта и пользуются популярностью во всем мире.

  1. Ювелирные изделия. Они являются самым распространенным видом оберега. Но при этом знающие не рекомендуют носить их на тех частях тела, которые доступны человеческому взору и рекомендуют следить за тем, чтобы эти предметы обязательно соприкасались с кожей. Ведь это не украшение, а самый настоящий амулет, который напрямую воздействует на человека. Со временем его сила иссякает и для того, чтобы вновь наполнить талисман энергией, потребуется положить его на солнце, и тот вновь напитается его силой.
  2. Статуэтки. Они имеют различную форму и размеры. Большие предназначены для домашнего очага, выполняя функцию защиты жилья от негативной энергии и бед. А маленькие носят с собой. Они также обязательно должны контактировать с телом. Таким способом фигурка заряжается энергией и сила ее во много раз увеличивается.

Независимо от того, какой оберег вы выбрали, — из драгоценного метала, инкрустированного различными самоцветами, либо простой деревянный, — вы должны помнить, что только ваша вера дает ему силу. И чем она могущественнее, тем более положительным будет от него эффект.

Жук скарабей в виде кулона

Кольцо Уробороса у разных народов

Древний Египет

Согласно одной из теорий, коло Уробороса – это Как известно, древние египтяне уделяли много внимания загробному миру, создав из этого целый культ. Многие видели пирамиды Гизы собственными глазами или хотя бы на фотографиях, читали истории о мумиях и слышали о боге с головой шакала, Анубисе. Но о древнейшем создании Уроборосе туристы, посещающие Египетские города, практически ничего не знают.

По мнению древних египтян змея тоже была связана с миром мертвых. Согласно представлениям этого народа, пожирающая свой хвост змея является стражем загробного мира. Именно этому существу была поручена миссия проводника, управляющего процессом появления людей и их отходом в иной мир. Символ тесно связан с другим египетским знаком –

Еще одно значение змея – объединение всех существующих миров и стихий

Важность символа можно определить по тому, что упоминания о нем встречаются не только на летописных стенах, но и в литературных трудах того времени

Древняя Греция

Для древних греков змея, кусающая себя за хвост, была символом бесконечности. В их представлении дракон заключал в себе начало и конец всего сущего, а также отображал вечный переход с одного этапа на другой по замкнутой спирали.

Эту змею часто сравнивали другим мифологическим существом – птицей Феникс, славящейся способностью заново возрождаться из пепла после своей смерти. Аналогично Уроборосу, она присутствовала в различных культурах. Этот вечный символ обновления и бессмертия, аналогично змею, менял свое имя.

Древний Китай

В древнем Китае древней змее уделяли не меньше внимания, чем в других странах. Странного в этом ничего нет, ведь впоследствии именно из этого образа произошел усатый восточный дракон, напоминающий змея с непропорционально маленькими лапками.

Обновленный образ древнейшего ящера получил новый смысл. Для китайцев петля Уробороса стала своеобразным символом удачи, ведь сам дракон считался ее покровителем. От более раннего значения тоже кое-что осталось – гармоничное сосуществование противоположностей – света и тьмы, жизни и смерти. Позднее из этой идеи произошла концепция Инь и Ян.

Наиболее негативно символ Уробороса представлен в скандинавских мифах. В их миропредставлении змей носил имя Ермунганд и обрел гигантские размеры. Живя под водой, он опоясывал все человеческие земли, кусая свой хвост и тем самым замыкаясь в кольцо.

В Скандинавии змей Ермунганд – негативный персонаж.

Согласно легендам, размер дракона не был таким огромным изначально. Он постоянно увеличивался, а момент, когда чешуйчатый дотягивался до своего хвоста, чтобы укусить его, становился концом света. Наступление этого дня означало погибель не только для человеческого рода, но и для богов. Но и здесь проявляется цикличность – погибель одной цивилизации предвещала появление новых, а также приход других богов.

Значение Уробороса в культурах и религиях

Учитывая то, что точное происхождение учеными не установлено, практически в одно время Уроборос появился в разных уголках мира, значения символа могут резко отличаться

При этом важно то, что на разный временной период значения также отличны. Люди всегда использовали изображение, связывая его с чем-то сверхъестественным и сакральным

  • Население древнего Запада сопоставляло необычное изображение змея как символ вечности и бесконечности. Замкнутая линия тела характеризует бесконечно повторяющийся цикл жизни и смерти, созидания и разрушения, перерождения и гибели.
  • Греки использовали знак, символизируя начало и конец, бесконечно сменяющих друг друга.
  • Схожая форма символа встречается в Мезоамерике, во времена ацтеков, значение и связь символа у этого народа, до сих пор не выявлена.
  • Китайский народ заимствуя данный эскиз, создал свой именитый прообраз восточного дракона. Которому все обязаны за его покровительство, удачу, собственно от которого пошло учение Инь и Янь. Школа восточноазиатского дзен-буддизма характеризует не совсем безупречный змеиный круг как один из основных символов говорящий о цикличности, параллельном течении бессмысленного бытия.
  • Скандинавский народ представлял змея Ёрмунганда, живущего под водой, крепко опоясывающего землю. Длина тела животного, согласно легендам постоянно увеличивалась до тех пор, пока он не мог поглотить хвост своей пастью. Символизировал символ нечто злое, опасное, негативное – злой дух который пойдет войной на Богов, как только начнется конец света. Однако цикличность отмечена и здесь – по мере того, как Боги будут погибать, возродятся новые, а за ними придут новые монстры.
  • Древние Египтяне свято верили, что существо, изображенное на рисунке очень могущественное, так как именно оно отслеживает процессы рождения людей и ухода тех в мир иной. Без его покровительства ничто подобное не может проходить правильно.

Использовали такой символ даже славяне. Ученые предполагают, что знак позаимствовали у скандинавских или восточных культур. Однако использовали его исключительно как оберег. Считая, что такое предмет наделен огромной позитивной и доброй энергетикой. Во времена язычества Уроборос ассоциировали с цикличным периодом бытия человеческого на земле. С тех времен даже сохранилось много поговорок, мол «из земли пришел, туда и уйдешь». Отсюда прослеживается связь мертвого мира с живым.

Кроме того, особое значение имел символ среди средневековых алхимиков, магов и колдунов. С ним связано много историй в мифологии. Такой знак использовался при совершении магических обрядов и ритуалов.

Уроборос в психологии

Психологическая теория не прошла мимо столь широко распространенного знака. Стремясь узнать, почему данная идея равнозначно возникала в самых разных народах, Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Согласно ей, образ Уробороса в разных мифах по всей земле неразрывно связан с дуализмом внутри самого человека.

В каждом человеке борются созидательное и разрушительное начало. В то же самое время, уроборическое состояние само по себе не может быть достижимым в сознательном возрасте. Оно подразумевает идеальный баланс и равновесие, существующее в младенчестве. Тем не менее, стремление к достижению подобного состояния и является залогом душевного здоровья.

Древний магический символ Уроборос настолько прочно связан с человеческим миропониманием, что его важность для развития всего человечества трудно переоценить. Это и мощнейший обережный знак, и целый психологический принцип, а не просто мифическое существо

И воспользоваться его потенциалом и мощью под силу каждому.

Значение символа уроборос у разных народов

Значение слова «уроборос», согласно переводу с греческого языка, – это змей, пожирающий собственный хвост и лишь немногие источники свидетельствуют о том, что изначально это существо изображалось с небольшими лапами. Такие рисунки были популярны в Месопотамии.

Значение символа уроборос у разных народов трактовалось по-разному, но внешний вид у этого существа практически всегда одинаковый. Это огромный змей, который мог обернуться вокруг земли. При желании он мог изменить свои размеры.

Первое упоминание об этом символе найдено в древневавилонских источниках, но в них указано только описание змея и ни слова не говорится о его значении. Только лишь в летописях Древнего Египта был указан точный смысл этого змея.

Существовала версия, что он объединяет в себе все стихии и все миры. Уроборос считался центром мироздания. Этот змей, по мнению древних египтян, охранял вход в царство мертвых. Он контролирует жизнь и смерть. Он следит за появлением одного человека на свет и уход из жизни другого.

Далее информация о уроборосе встречается уже во времена Древней Греции. Это все та же змея, которая ест сама себя, но здесь у нее появился сопровождающий – это феникс, имеющий способность после сожжения восставать из пепла. Такое дополнение символа усиливало его значение бесконечности. В Древней Греции он ассоциировался с драконом. Собственно, само слово «дракон» появилось именно благодаря такому сравнению.

У скандинавов было особое отношение к уроборосу. У них змей имел имя Ёрмунганд. Он обвивал своим телом всю землю. Этот змей, согласно скандинавским представлениям, жил на дне моря. Он рос всю свою жизнь и переставал расти лишь в тот момент, когда мог своей пастью ухватиться за свой же хвост.

Ёрмунганд ассоциировался со злом. Когда должен был наступить конец света, его задача заключалась в уничтожении все богов, но даже после этого жизнь на земле должна была возродиться. На развалинах земли должно возникнуть новое поколение богов, людей и злых существ. Значит, уроборос и в этом понимании символизирует цикличность.

У славян змей, кусающий себя за хвост, являлся символом бесконечности. Согласно их представлениям, он также был богом подземных богатств и стражем царства мертвых. Его звали Ящером. Он контролировал появление на свет человека и его уход в мир иной. Символ змея у славян также являлся оберегом. Он защищал человека от нечистой силы.

Символ уроборос пользовался популярностью и у народов Америки, у германских и других народов.

Новейшее время

Флаг Республики Фиуме (1919—1920)

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.

Печать Теософского общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России.

Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность.

Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в «Бесконечной истории» Петерсена, «Красном карлике» Гранта и Нейлора, «Священная книга оборотня» Пелевина, «Стальном алхимике» Аракавы, «Колесе Времени» Джордана, в сериалах «Хелмок гроув» и «Секретных материалах» (серия «Never Again» (англ.)русск.) Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству. Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий.

Американский физик и биолог Р. Фокс в книге «Энергия и эволюция жизни на Земле» использует образ уробороса для иллюстрации одной из фундаментальных проблем теории зарождения жизни: для синтеза белков нужны нуклеиновые кислоты, а для их синтеза — белки (по современным представлениям проблема решается с помощью гипотезы «мира РНК»).

Паисий Святогорец говорил о последних временах: «Написано, что когда распространится эмблема со змеей, пожирающей собственный хвост, это будет значить, что евреи поработили весь мир. Сейчас этот знак поставили на некоторые денежные купюры. Число 666 распространяется уже и в Китае, и в Индии».

Британский писатель Эрик Рюкер Эддисон считается одним из основателей литературного жанра фэнтези. И главным его произведением был фэнтезийный роман «» (1922).

Характерной чертой основного текста экспериментального романа «Поминки по Финнегану» (1923—1939) ирландского писателя Джеймса Джойса является мотив бесконечного возвращения (структура Уробороса).

Аналитическая психология

Основная статья: Архетип (психология)

В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни). Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змея, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической», являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца.

В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, и содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя.

Змея, кусающая себя за хвост — знак Уробороса и его общее значение

Уроборосом называлось мифическое существо из древнешумерских мифов. Значение слова Уроборос в переводе с греческого — это «хвост» и «еда», либо же, непосредственно змея, кусающая себя за хвост. Тем не менее, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверь часто изображается имеющим небольшие, едва заметные лапы. Аналогичные рисунки можно встретить и в средневековых трактатах.

У разных народов этот знак имел различные значения, но, тем не менее, общие черты были практически везде. Как библейское чудовище Левиафан, Уроборос практически всегда представлялся в виде огромного существа, способного опоясать мир. В то же время, размеры такого существа могли варьироваться

Круг, являющийся основной чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и нечто более важное и глубокое — постоянную цикличность бытия и все, что с этим связано

По своему смыслу данный символ, по мнению древнегреческих исследователей, олицетворял все процессы, не имеющие ни начала, ни конца. Безоговорочно к ним причислялись смена дня и ночи, смена времен года и лунных фаз. Точно так же, еще с самой древности, люди понимали цикличность жизни и смерти. Ведь смерть всегда впоследствии приносит в этот мир новую жизнь, а каждая жизнь, в конце концов, оканчивается смертью. И так замыкается этот круг.

Похожим на этот знак по повсеместности своего распространения и символизму является свастика. Ее можно заметить также во многих верованиях различных народов. Многие славянские обереги также имеют в своей основе различные либо свастические, либо, схожие с Уроборосом знаки. Особое значение этот знак также имеет не только в мифологических и магических теориях, но и даже в практической психологии.

Психологические аспекты

Современная психология не отрицает символистическую мощь знака. Согласно архетипической теории К.Г. Юнга Уроборос символизирует внутренний дуализм личности. Изучая древние труды, ученый выделил множество закономерностей:

  • борьба противоположностей, светлого – темного начал (добра и зла внутри человека), присуща каждому представителю человеческой расы, вне зависимости от вероисповедания и социальной принадлежности;
  • невозможно достичь баланса (уроборического равновесия) осознавая мир и придерживаясь общепринятых ценностей. Только младенцу доступно подобное состояние. Стремление к равновесию есть залог психического здоровья.

Каждое из учений, созданных человечеством, принимает Уроборос как средоточие силы и знаний

Вне зависимости от того, как характеризуется символ в том или ином течении философии, его важность и значительность очень высока. Назвать змея мифическим существом нельзя, это – сильный оберег, принцип жизни, мировосприятие

Понимая значение символизма Уробороса, можно кардинально изменить собственную жизни, влияя на судьбы окружающих.

Черновые материалы

Змея, которая кусает собственный хвост, то есть бесконечна, была в индийской мифологии символом круговорота Вселенной или времени. Она окружает Землю, которая подобно цветку лотоса находится в центре океана. Змею можно увидеть также на панцире медленно, неотступно ползущей по вечности черепахи. Такую змею (Оурборос) знали и греки, они пытались осмыслить ее значение через гнозис — единство, которое в древности понималось как Вселенная. Через мифы образ змеи проник в мистику алхимиков. Змея вечности иногда рисуется с четырьмя лапами. В этом случае их следует понимать как четыре стихии. Иногда у нее есть даже крылья, это — постоянное движение энергии мира. Собственно говоря, мы пришли уже почти к изображению дракона. Победа над ним мифического героя мыслилась философами-мистиками как символ познания мира и победы как таковой, ведь «в знании — сила». У алхимиков или розенкрейцеров герой может попирать дракона ногами либо даже скакать на нем. В рыцарской поэзии герои перемещались в пространстве на грифах — гибриде орла и змеи, которые в мгновение ока переносили рыцаря из родового поместья в царство фей на Востоке.

Связь змеи с кругом выражена в графической форме в гностическом символе Уробороса — змея, кусающего свой собственный хвост; одна половина этого мифического существа — темная, а другая — светлая (как в китайском символе Яя-Ииь), что ясно демонстрирует сущностную амбивалентность змеи — ее принадлежность к противоположным аспектам круга (активному и пассивному, утверждающему и отрицающему, созидательному и разрушительному). Вирт комментирует этот символ следующим образом: «Древняя змея является опорой мира, обеспечивающей его как материалом, так и энергией, будучи причиной и воображением, а также и некой силой мрака» (Керл(59).

Уроборос (круг, образуемый кусающим свой хвост драконом) обнаружен в Codex Marcianus (II в.), а также в древнегреческом представлении о Hen to Pan (единое во всем), которое объясняет, как его значение охватывает все циклические процессы (единство, множественность, возвращение к единству; эволюцию и инволюцию; рождение, рост увядание, смерть, и т. п.). Алхимики восприняли этот гностический символ и применили его для обозначения процессов символического «делания» человеческой судьбы (32).

круг, выражающий идею отсутствия начала и конца, символизирует Вечность в образе змеи (символ жизни), кусающей собственный хвост,— это не что иное, как Уроборос, воплощение следующей формулы: Единое есть Целое» некая Универсальная Субстанция, разреженная до неощутимого, образующая сокровенную Сущность вещей, нематериальную основу всего вещественного мира.»

Психология

Бесконечно возвращаясь к исходной точке уроборос не способен подняться на более высокий духовный уровень, чем напоминает буддийское колесо существования (сансары), бесконечную цепочку перевоплощений.

Порождает сам. себя, сам с собой соединяется в браке, сам себя оплодотворяет и убивает. Символизирует цикл утраты и восстановления целостности, силу, которая вечно сама себя тратит и возобновляет, вечную цикличность, цикличность времени, бесконечность в пространстве, истину и познание в одном лице, соединение двух прародителей, андрогина, первобытные воды, тьму, предшествовавшую творению, замкнутость вселенной в хаосе вод до прихода света, потенциал до его актуализации. Изображения уробороса на надгробиях символизируют бессмертие, вечность и мудрость. Во многих мифах он обнимает собой весь мир и отождествляется с круговым течением вод, окружающих землю. Он может поддерживать мир и его существование, и в то же время, он вносит смерть в жизнь, и жизнь в смерть. Недвижимый внешне, он олицетворяет вечное движение, вечно возвращаясь к самому себе.

Какой смысл, история и значение тату уроброс

Одним из распространенных символов, используемых в качестве рисунка для тату, является уроборос – свернувшийся кольцом змей (иногда дракон), который кусает себя за хвост. В современной мифологии змея – это символ мудрости, силы и власти, а также сексуальности, таинственности и непредсказуемости. Зачастую изображения этих животных служат символом возрождения (физического и духовного).

Уроборос является древнейшим символом, использовавшимся в разных культурах, поэтому установить его точное происхождение довольно сложно. Одни из первых подобных изображений были сделаны в странах востока – Древнем Китае и Индии. Например, в индуистских мифах упоминалось такое божество, как Шеша – змей, обвитый вокруг черепахи, на котором были расположены четыре слона, подпирающих собой землю.

В западной культуре первые такие изображения датированы 1600 г. до нашей эры и найдены были в Древнем Египте. Оттуда этот символ перекочевал в Древнюю Финикию, где божество превратилось в Януса, а позднее он стал распространен и у греков, которые и дали ему такое наименование (οὐρά – «хвост» + βορός – «пожирающий»), в Древней Греции его использовали наряду с фениксом как олицетворение всего, что не имеет конца и начала. В скандинавских странах тоже использовались змеиные изображения, это был Ёрмунганд – морской змей, обвивающий собой землю. Наскальные рисунки со сворачивающейся в кольцо змеей встречались и у ацтеков.

Известно, что каждое тату обладает своей энергетикой, влияющей на жизнь человека. Поэтому перед тем как выбрать рисунок, нужно подумать о том, чтобы он был положительным и жизнеутверждающим. Если вы яркая личность, сильный и уверенный в себе человек или хотите им быть, выбирайте уроборос. Значение тату таково: олицетворение вечности, бесконечности вселенной, цикличности жизни. Кроме этого, уроборос является символом постоянно продолжающейся борьбы с самим собой – с собственными недостатками и пороками. Такое изображение на теле может обозначать желание жить без ограничений, без границ, а также постоянное развитие и движение вперед. В теологии этот знак выражает неограниченность и невозможность познания божественного, а в философии он связан с неизмеримостью таких понятий, как пространство и время, выражает бесконечность природы и всех ее творений.

Уроборос в качестве символа часто использовался в мифологии, религии, магии, психологии – значение тату уроброс напрямую с этим связано. Так, для средневековых алхимиков он был амулетом, обозначавшим преобразование химических элементов в философский камень, а в XVIII веке служил одним из главных знаков масонов и украшал собой их печати, у славян (в частности, у русских и польских князей) это изображение использовалось при создании родовых гербов. Сегодня можно встретить даже современную технику с подобным рисунком, к примеру, на странице http://a-techno.com.ua/182/285/459/296/, представлены великолепные компьютерные джойстики, которые могут быть украшены различными символами. Ассортимент магазина динамично обновляется новыми поступлениями и цены в рамках сайта – самые доступные.

Изображения уробороса являются одним из наиболее популярных вариантов для тату. Подходят они как мужчинам, так и женщинам независимо от возраста и статуса. Могут наноситься на различные части тела (руки, ноги, спину, живот, грудь и т.д.). Татуировки с уроборосом делают обычно в темных тонах, но рисунок может быть и наполовину светлым, как символ инь-янь, что символизирует два противоположных начала. Иногда змей изображается в виде восьмерки – символа бесконечности.

Смотреть видео с татуировками уроброс:

Вы можете посмотреть:

Значение тату скарабей

Принято считать, что изображение скарабея на теле человека приносит ему успех, удачу и позволяет зарядиться солнечной энергией, что способствует достижению поставленных целей.

Такие татуировки отлично подойдут самоуверенным людям, привыкшим все получать от жизни и всегда добиваться желаемого. Хоть татуировка и не является материальной вещью, но при ее выборе следует правильно настроить себя, чтобы вложить правильное назначение в тату.

Тату с жуком скарабеем

Татуировка хорошо смотрится на любой части тела, но в большинстве случаев наносят ее на грудь либо на шею. Скарабей, даже изображенный на теле, выступает мощным оберегом для своего обладателя и несет с собой мистический подтекст. Он говорит о всестороннем развитии человека, о его богатом багаже знаний. Эти люди легко вливаются в любую компанию и при этом всегда чувствуют себя как в своей тарелке.

Какой амулет выбрать

Вне зависимости от того, какой амулет вы хотите выбрать, его сила просто так не начнет действовать. К этому вопросу следует подойти очень ответственно. Чтобы оберег заработал, его необходимо подбирать в индивидуальном порядке, опираясь не только на внешний вид талисмана, но и на самого человека, которому он будет принадлежать. Поэтому при выборе руководствуйтесь следующими правилами:

  1. Во-первых, надо иметь четкое понимание, что вы хотите от оберега, какую функцию он должен выполнять, когда вы будете его на себе носить. Таким образом, вы изначально напитываете себя этой энергией, которая впоследствии перейдет амулету и он начнет действовать.
  2. Желательно их не покупать с различными надписями, даже на обратной стороне. Это может сделать силу оберега намного слабее. Так, например, если на нем будет надпись «на здоровье», а вы изначально настраивали себя на приобретение с целью привлечения денег, — его действие будет искажено.

Видео про священного жука скарабея

Значение символа в различных религиях

В одной из древнейших цивилизаций  – Древнем Египте существовало поверье, что змея, пожирающая собственный хвост, охраняет вход в царство мертвых. Она управляет миром мертвых, решает, кому нужно вернуться на землю, а кто останется в этом мире навсегда.  Кроме этого в философии египтян именно змея объединяет все религии и все миры, и всех людей, живущих на земле.

В Древней Греции Уроброс считался знаком бесконечности. Он указывал на вечный спиральный переход от одного состояния души к другому. Часто его сравнивают с воскресающей из пепла птицей Феникс. Эти два символа перехода в новое состояние указывают на бессмертие души.

Ученые – историки считают, что именно из этого кольца в Древнем Китае появился культовый дракон с маленькими лапами и длинным хвостом.

Дракон, по китайской мифологии, символ удачи, богатства и власти, он совсем не страшный, он может наградить вас, если жить по его законам. В кольце Уробороса заключены два начала: темное и светлое, женское и мужское, активное и пассивное, доброе и злое. Считается, что именно отсюда произошла религия синтоизм, построенная на существовании двух начал Инь и Ян.

Скандинавские мифы

В мифах скандинавских народов подробно описываются сказания о мировом змее, сыне бога Локи. Его имя Ермундганд, он опоясывает всю землю в глубине мирового океана и там держит во рту свой хвост. Именно от его содроганий, случаются штормы и бури, а также кораблекрушения. От ударов его хвоста гибнут люди. По легендам известно, что когда Ермунганд выплывет на поверхность – это станет одним из знаков, предвещающих конец света.

Одна из самых древних легенд утверждает, что изначально змей был маленьким, но рос день ото дня, и когда смог увеличиться до такой степени, что охватил всю землю, то схватил свой хвост и стал пожирать сам себя. Именно этот момент и становился гибельным для существующей цивилизации, причем гибнут не только люди, но и боги. Правда, на смену старой цивилизации, приходит новая.

Уроборос является сакральным в мифах скандинавских народов

В странах Востока змея считают священным животным, символом мудрости, символом вечной жизни и власти.

В индуизме змея, свернувшаяся в виде кольца, называлась  Шеша. Индусы считали, что эта змея имеет тысячи голов и является опорой мироздания, главный помощником бога –создателя мира – Вишну. На свернувшемся теле змея бог сидит, словно на пьедестале, а его голова защищает божество от внезапного нападения демонов.

В христианстве и исламе символ Уробороса не считается сакральным и священным. В библейских мифах именно змей совращает Еву, соблазняет ее ослушаться Господа и съесть плод с дерева познания Добра и Зла. Именно это привело к изгнанию людей из рая и поэтому змея – это символ соблазна и корысти.

Кроме этого, и в христианстве, и в исламе нет понятия о цикличности возрождения душ к новой жизни. Душа едина и бессмертна, а тело ждет явления Мессии и страшного суда. А мысли о перерождении душ – греховны. Именно поэтому Уробороса считают символом дьявольской силы, колдовства и коварства.

В буддизме также есть упоминания об Уроборосе. Считается, что это прообраз Дзэнского символа, он рисуется одним росчерком пера, не имеет ни конца, ни начала и символизирует полное слияние человека с природой.

Архетип Уробороса в психологии

Известный психоаналитик ХХ века Карл Юнг, сопоставляя архетипы, хранящиеся в философии и культурологии разных народов, пришел к выводу, что символ змея, свернувшегося в кольцо, существует практически у всех народов.

Это символ двух взаимоисключающих начал – созидание и разрушение. Каждый человек- это поле борьбы добра и зла, считается, что с наступлением определенного возраста он достигает золотой середины и уравновешивает злое и  доброе начала.

Достичь гармонии могут только невинные дети, которые еще не познали коварства и зависти, или очень мудрые люди, способные объять необъятное, то есть постичь всю мудрость мира.

Все иные должны стремиться достичь идеала, это очень трудно, но достижимо при сильной воле и усердии. Даже если им не удастся прийти к желанному идеалу, то правильный выбор поможет продлить свою земную жизнь и сделать ее духовной и насыщенной.

Дата: 23 января 2020
Поделитесь в социальных сетях:vKontakteFacebookTwitter
Напишите комментарий

Adblock
detector